I Profeti Dell'Islam - Adamo Pace su di lui: La Storia Di Adamo Nell'Islam Copertina flessibile – Stampa grande, 8 febbraio 2023

In questo volume si racconta la storia del profeta Adamo pace su di lui con riferimenti direttamente dal Corano e dalle tracce della sunna: la sua creazione, la sua storia con Iblìs, la sua permanenza sulla terra, e la storia dei suoi figli Abele e Caino.

1. Testimonianze 12
2. La sua personalità 20
3. Biografia 26
4. La Profezia 70
Mohamed e la rivelazione divina.
Quale è la relazione tra Muhammad,
Abramo, Mosè , Gesù e gli altri profeti?
Quale è la forza del messaggio di
religione universale?
5. Il valore aggiunto 104
Aggiungere valore alla vita delle
persone attraverso l’amore , l’armonia, la
conoscenza, lo sport, la cura personale
e lo sviluppo, l’eliminazione della
corruzione, la moderazione, il pensiero
razionale, rispettando i vicini e le
persone di altre fedi.
6. Le donne 134
I diritti delle donne, il loro impegno, il
loro sviluppo ed il dovere di trattarle con
rispetto.
Gli ordini di Dio a favore delle donne e il controllo
della poligamia.
7. I Diritti Umani 150
Libertà e uguaglianza tra esseri umani. Le regole della
giustizia. La sacralità e inviolabilità delle vite umane e
della proprietà.
8. Ambiente 164
L’impegno per l’ecologia. La preservazione delle risorse
naturali. Il comportamento etico verso gli
Animali ed il cibo lecito.
9. Il Miracolo 176
Il Sacro Corano è un miracolo eterno.
Fatti scientifici nel Sacro Corano.
10. I suoi detti 190
Detti di Mohammad in relazione a varie questioni.
11. Epilogo 206
12. Arte, Calligrafia e Architettura Islamica 216
Arte e architettura islamica provenienti da tutto il mondo.
Riferimenti 270

INTRODUZIONE Le biografie scritte sul profeta Muhammad (pbsdl), italianizzato in Maometto(pbsdl), sono, come comprensibile, innumerevoli e in tutte le lingue del globo. Anche in italiano ve ne sono parecchie in circolazione. È dunque necessario spiegare in cosa questa monografia si distinguerebbe dalle altre. Tralasciando i contributi di scarso valore scientifico si hanno tre tipologie di biografie del Profeta (pbsdl) reperibili in italiano: quella dei “vecchi orientalisti”; quella dei “nuovi orientalisti”; quella dei credenti. Tra i vecchi orientalisti vi è da segnalare Tor Andrae, che era un vescovo luterano, la cui biografia, Maometto(pbsdl), la sua vita e la sua fede, è scientificamente ineccepibile se si considerano i tempi remoti in cui fu scritta (gli anni Trenta del Novecento), è simpatetica con il suo personaggio, ma, come ovvio, è narrata attraverso gli occhi di un cristiano militante, e dunque offre di Muhammad/Maometto (pbsdl) una lettura deformata e non sempre corrispondente ai dati e ai criteri storici e storiografici, o quanto meno largamente speculativa. Di segno opposto la prospettiva del marxista Maxime Rodinson, il cui pur fondamentale libro, presenta i pregi, ma soprattutto i molti difetti di un’interpretazione materialistico-storica che, applicata a tematiche religiose, finisce per risultare insoddisfacente o addirittura improduttiva. La penna sempre brillante di Francesco Gabrieli rende piacevole la lettura del suo Maometto (pbsdl) e le grandi conquiste arabe,  ma non riesce a celare il (pre)giudizio sostanzialmente negativo dell’autore, un grande studioso che però non ha mai fatto mistero delle profonde riserve che nutriva nei confronti della civiltà arabo-musulmana. Sergio Noja ha scritto una biografia nella sostanza tradizionale, tradizionale, di impianto classico, largamente superata nelle interpretazioni e nell’approccio critico, ma sotto certi aspetti ancora leggibile. Tra i nuovi orientalisti colloco al primo posto Claudio Lo Jacono, già professore all’Orientale di Napoli e quindi presidente dell’Istituto per l’Oriente «Carlo Nallino», autore di diversi contributi su Muhammad/Maometto (pbsdl):6contributi tutti rigorosi, analitici, dotti, ma, al mio sentire, forse un po’ asettici. L’importante libro di Fred Donner, Maometto (pbsdl) e le origini dell’Islam,7 sarà discusso dettagliatamente nel capitolo quarto, per cui non mi ci soffermo qui. Michael Lecker e Roberto Tottoli hanno offerto una intelligente e documentata antologia di testi di autori classici,8 poi confluita in una pubblicazione piú onnicomprensiva curata da Alberto Ventura.9 Tra i credenti, si segnalano le biografie di Tariq Ramadan e di Martin Lings. Quest’ultimo (un inglese convertito all’Islam) propone una sistematica narrazione di tipo tradizionale, non critica, però rigorosamente fondata sulle fonti primarie della storiografia musulmana e ovviamente sul Corano.10 Il lavoro di Lings è compatto e la tessitura delle citazioni e dei rimandi intertestuali sembra quasi auto-confermare e auto-verificare il racconto. Il libro di Tariq Ramadan, autore di famiglia araba ma svizzero di nascita e di passaporto, pubblicato nel 2007, è affascinante e molto accurato, ma naturalmente “di parte”.11 La figura del Profeta è tratteggiata soprattutto dal punto di vista etico ed esemplare, allo scopo di definire il modo di essere e agire del buon musulmano nella sua imitatio Muhammadi. Ciò detto, la mia proposta si distingue dalle precedenti perché, rispetto alle biografie della “vecchia” orientalistica è ovviamente aggiornata agli studi piú recenti, e inoltre cerca di sottrarsi ai molti pregiudizi e alle molte pre-comprensioni, per lo piú inficiate da (qualche volta apertamente dichiarato) eurocentrismo, che la caratterizzavano. Rispetto alle biografie della “nuova” orientalistica, la mia si prefigge uno sguardo dall’interno, in qualche modo non indifferente, privilegiando cioè il punto di vista auto-analitico della storiografia musulmana classica e contemporanea, e delle fonti primarie. L’approccio, se non orientalistico nel senso deleterio di Edward Said, della storiografia (presuntivamente) sine ira et studio (che non esiste per quanto lo storico si sforzi di essere obiettivo) finisce per giudicare anche quando non vuole. Ovviamente, il problema dell’aggiornamento della bibliografia secondaria rimane, ma ciò è implicito in ogni lavoro serio. Infine, rispetto alle biografie dei musulmani, questo libro manterrà e rivendicherà l’analisi critica e storicizzante che il credente spesso sacrifica in nome dell’apologia e dell’agiografia. Il proposito di capire l’Islam e il suo Profeta da parte di un occidentale, quale io sono, imbevuto per educazione di cultura europea, al modo in cui sono intesi dai musulmani (o almeno di tentare), credo sia metodologicamente fondamentale, perché è impossibile comprendere l’altro se non ci si mette nei suoi panni. Spesso si accusano i musulmani di fraintendere la cultura occidentale: ed è verissimo, ogni volta che i musulmani salafiti pretendono di giudicare, poniamo, la democrazia alla luce del califfato di ‘Umar. Ma allora deve valere anche il contrario: non possiamo comprendere il messaggio del Corano e la personalità di Muhammad/Maometto se li paragoniamo ai Vangeli e al Cristo, o, ancor peggio, al cattolicesimo post-tridentino o neo-tomista, oppure ancora decostruendo la figura del Profeta per mero spirito polemico. Unicuique suum. Ecco perché il presente libro avrei voluto si fosse intitolato Muhammad (pbsdl) e non Maometto (pbsdl), se solo il nome arabo non avesse disorientato il lettore italiano (come sconcerterà il musulmano l’esibire in copertina il presunto volto del Profeta). Un importante libro di Ignaz Goldziher di fine Ottocento (è stato pubblicato nel 1889-1890) si intitolava Muhammedanische Studien (e non Islamische Studien) ma si era all’epoca degli imperi e del colonialismo trionfante (Edward Said potrebbe insegnare ancora molte cose). Chiamare il Profeta col suo nome arabo, Muhammad(pbsdl), e non con la storpiatura Maometto(pbsdl), avrebbe significato rispettarne maggiormente la figura oltre che collocarla subito nel suo contesto storico appropriato. Last but not least, i musulmani si ritengono musulmani e non maomettani, visto che non adorano Muhammad (pbsdl) come i cristiani adorano Cristo, e appunto perciò si chiamano cristiani. Non si tratta di questioni di lana caprina: oltre al metodo, coinvolgono l’ideologia. Sebbene l’Islam sia religione dell’Occidente,12 anzi proprio per ciò, l’arabo e il musulmano rappresentano l’“altro” par excellence della cultura europea – e viceversa, naturalmente. Il confronto tra Gesú Cristo e Maometto/Muhammad(pbsdl), due personalità profondamente diverse anche se non del tutto antitetiche, risulta quasi spontaneo, ma è fomite di pericolosi fraintendimenti se condotto senza acribia. Il nome di Gesú e il Cristianesimo, e il Giudaismo, saranno evocati spesso, e inevitabilmente, in questo libro. È essenziale perciò che il lettore sappia discernere la passione del ricercatore dall’oggettività dei fatti. Excusatio che, se non petita, mi pare necessaria quando si tratta di argomenti sensibili come i profeti, le religioni e le credenze.

• Nota: l’eulogia (pbsdl) è stata aggiunta su questo sito

Jalal al-Din al-Suyuti

La scienza delle circostanze della rivelazione (asbâb an-nuzûl) è stata attentamente studiata dai sapienti nei tempi antichi e moderni, sia per la sua nobiltà che per la sua importanza. È scienza nobile, perché trae lustro dal rango elevato del Corano, parola divina; è scienza importante, perché si propone di ricercare, per ogni versetto ed ogni sura, le circostanze della rivelazione – quali i tempi, i luoghi e altre simili – senza le quali non si può arrivare a conoscerne l’interpretazione. Al-Wâhidî disse: “Non è possibile conoscere l’interpretazione dei versetti ed i loro sensi più reconditi, senza studiarne prima le storie ed i resoconti della loro rivelazione”. Questo libro di al-Suyûtî intitolato Lubâb an-nuqûl fî asbâb an-nuzûl, «Il midollo delle tradizioni sulle circostanze della rivelazione», è considerato uno dei più importanti in questo ambito. L’Istituto Italiano degli Studi Islamici è lieto di presentarlo al lettore, per la prima volta in traduzione integrale, nella convinzione che, come riporta Ibn Daqîq al-‘Îd: “chiarire le circostanze della rivelazione è la strada migliore per comprendere i significati del Corano”.

 Abu al-Walid Al-Azraqi (Autore)

Introduzione, traduzione e note dell’orientalista prof. Roberto Tottoli

Prefazione del prof. Angelo Scarabel

L’opera

L’opera Akhbâr Makkah (Tradizioni della Mecca) è la storia sacra di una città sacra. Il proposito del libro di al-Azraqī è infatti fornire ai musulmani una conoscenza della loro città santa. E quindi qualcosa di diverso da una vera e propria storia e molto di più di una storia locale con date e biografie. Dal periodo pre-islamico, ai luoghi meccani in cui si svolge il pellegrinaggio, al-Azraqī riporta tutto quanto è tramandato sia avvenuto, secondo la tradizione, attorno al santuario. L’ordine temporale e il taglio storico sono netti soprattutto per la parte iniziale del testo. Scrivendo nella prima metà del III/ IX secolo, al-Azraqi aveva ben presente, da questo punto di vista, modelli come le opere di Ibn Ishâq, al-Wâqidï e Ibn Saᶜd. Di queste prime forme di storiografia islamica, al-Azraqī conserva tutte le caratteristiche. Il suo scopo è la raccolta di ḥadīth (fatti o detti del Profeta) e soprattutto di khabar (pl. akhbâr tradizioni/ fatti) sui singoli eventi senza aggiungere parola di commento o giudizio. Agli inizi del III/ IX secolo la parola khabar ha ancora un significato piuttosto vasto, tra il letterario e lo storico. Nel secolo precedente, storia e tradizione religiosa erano a tutti gli effetti discipline gemelle. Quando Muḥammad al-Azraqī ibn Ahmad si dedica alla sua raccolta di materiale, le raccolte canoniche di ḥadīth devono essere ancora scritte. Anche da questo punto di vista la posizione di al-Azraqï è particolarmente significativa. La avvenuta nascita di scuole giuridiche con l’opera di Mâlik ibn Anas (m. 179/795) e Shâfi’ī (m. 204/820), e l’attività di Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855) che scorre parallela alla redazione delle akhbâr Makkah […]

Nota del traduttore

È qui tradotta una scelta di passi dall’opera Akhbâr Makkah (Tradizioni della Mecca) di Abû al-Walid al-Azraqi. La traduzione è stata condotta sulle due edizioni più importanti del testo che presentano divergenze minime: il primo volume di Wüstenfeld, Die Chroniken der Stadt Mekka, e l’edizione curata da Rushdī aṣ-Ṣalih Malbas. Per permettere al lettore di risalire al testo originale di ogni tradizione tradotta, nelle note abbiamo riportato il riferimento sia all’edizione di Wüstenfeld (indicato con W seguita dal numero della pagina, es.: W:89) sia a quella curata da Malhas (A seguita da volume e pagina, es.: A, 1:105). Il testo tradotto, una scelta di tradizioni tratta soprattutto
dalla parte iniziale delle Akhbâr Makkah, è stato diviso in cinque capitoli che corrispondono,
a nostro avviso, agli argomenti trattati.
Il testo è stato analizzato alla luce delle principali raccolte di hadith (detti e fatti del Profeta), commentari coranici e altre opere di storia. I rimandi alle opere e agli articoli in lingua occidentale offrono al lettore una bibliografia minima per ogni problema accennato a cui risalire per un eventuale approfondimento. Nelle note si è preferito semplificare il testo citando solo il nome dell’autore oppure, in caso di più opere dello stesso autore, il nome dell’autore e una parola del titolo, seguiti dal numero della pagina a cui si rimanda. Tutte le opere citate sono poi riportate nella bibliografia. Le citazioni dalle raccolte di ḥadith (Bukhâri, Muslim, Tirmîdhî, Nasâ’i ecc.) sono fatte seguendo il metodo di Wensinck in Concordance et indices de la tradition musulmane. I versetti coranici sono riportati indicando numero del capitolo e del versetto preceduti dalla sigla Cor. (es.: Cor. 52:4). Le date vengono generalmente riportate sia secondo la numerazione islamica che quella cristiana: un fatto avvenuto nel 150 dell’Egira equivalente al 767 d.c. viene indicato con 150/767. Il Profeta dell’Islam non viene mai menzionato nella forma italianizzata (Maometto) bensì con la trascrizione del nome arabo (Muḥammad).
Infine, un sentito ringraziamento è dovuto al Prof. Giovanni Canova dell’Università di Venezia, per i suoi consigli. Preziosi sono stati pure i suggerimenti, per alcuni passi della traduzione, del Prof. Moheb Saad Ibrahim dell’Università del Cairo. E mio dovere, inoltre, ricordare il prezioso aiuto offerto, a vari livelli, da due amici, Luca Turrini e Massimo Laria.

Copertina flessibile – 6 mar 2007

Orientalisti che hanno tradotto e curato l’opera.
di M. Lecker (a cura di), R. Tottoli (Traduttore)

Biografia composita

Le “Vite antiche di Maometto”(pbsdl) sono formate da un intarsio di molte tradizioni dei primi secoli islamici. Nella storia del mondo non esiste, probabilmente, figura più complessa di quella di Muḥammad (pbdsl). In primo luogo, Muḥammad (pbdsl) è la creatura che Dio forgia agli inizi dell’universo: composta di terra pura, immersa nelle acque del Paradiso e trasformata in perla radiosissima, che illumina gli angeli, Adamo e i profeti della Bibbia. Dopo molto tempo, nasce il Muḥammad (pbdsl) “reale”. Egli riceve la rivelazione divina da parte dell’angelo Gabriele, un episodio solenne che possiamo avvicinare soltanto alle grandi rivelazioni bibliche. Muḥammad (pbdsl) teme di essere posseduto dai demoni: la moglie lo convince che è posseduto dalla parola di Dio. Appena Muḥammad (pbdsl), in questa nuova veste, entra nell’esistenza quotidiana, trova compagni, elabora leggi, comincia la conquista dei paesi arabi. Eppure proprio ora, mentre diventa il Profeta di un popolo, la sua figura perde l’elemento sacro che l’aveva avvolta. Ci sembra un uomo incerto, dubbioso, che cerca compromessi, sbaglia, desidera donne, governa un harem, combatte, commette razzie. Come dice meravigliosamente, “io sono soltanto un uomo con occhi che piangono e un cuore che soffre”.

Opera tradotta e curata da Orientalisti

di A. Ventura (a cura di), R. Tottoli (Traduttore), M. Laria (Traduttore)

II volume, che configura una vera e propria biografia “sacra” di Muḥammad (pbdsl), propone gli elementi essenziali per conoscere e comprendere la figura del Profeta(pbsdl) secondo la prospettiva islamica. Due i generi letterari tradizionali in cui tali elementi sono stati espressi: il primo è il genere biografico, rappresentato dalle Vite antiche di Muḥammad (pbdsl), delle quali nel volume è presentata una scelta dei primi testi sulle imprese del Profeta(pbsdl) che non ha equivalenti nell’editoria occidentale. Il secondo genere, quello sapienziale dei Detti (Hadith), raccoglie le sentenze più significative attribuite a Muḥammad (pbdsl). Tratti dalle raccolte canoniche più autorevoli, i Detti rappresentano per i musulmani una scrittura sacra a tutti gli effetti, nonché un complemento alla parola di Dio che è contenuta nel Corano. Si tratta dunque di opere fondamentali, che ci permettono di vedere “dal di dentro” l’immenso valore attribuito al Profeta dai fedeli dell’Islam, un valore che si perpetua da secoli ed è oggi condiviso da più di un miliardo di credenti.

Vita di Maometto (pbsdl) Copertina flessibile – 6 mar 2002

ESTRATTO DELL’OPERA

INTRODUZIONE

Con molta irriverenza ho spesso immaginato il Tàbari, a me caro perché interlocutore nei miei studi per tanti anni — si fa per dire, con il millennio che ci distanzia —, seduto a gambe incrociate fra cataste di vecchi volumi, fischiettare serenamente. In fondo non è detto che chi ha molto studiato debba vivere e studiare senza allegria e non è detto che chi studi cose grandi e sublimi non possa farlo fischiettando. Ma ben al di là di questa personalissima visione di «come» il Tàbari studiasse, non è difficile descrivere «che cosa» studiava e «che cosa» scrisse. Dell’Islàm, allora in piena fioritura, studiò tutto e dedicò la vita a costruire con pazienza — ma nel Corano è scritto «Iddio è con i pazienti» — pagina per pagina, riga per riga, si può dire parola per parola, le due grandi opere che ogni musulmano lega al nome Tàbari. Un monumentale «Commento» al Corano e una non meno monumentale «Storia», che possono anche essere visti come un’unica grande cornice alla «parola di Dio» che è il Corano stesso. Se non ci si vuole abbandonare a fantasie, bisogna almeno tentare di costruire l’autore come un identikit dalla lettura dell’opera. A me è apparso lentamente, libro dopo libro, come un uomo non ricco di abissi e di sottofondi dell’anima — tutto il contrario del mistico che cerca di avvicinarsi a Dio per identificarsi in Lui — ma come un uomo sereno che pensava di svolgere, quasi senza chiedersi il perché, il compito che si era prefisso e che, secondo la sua fede semplice, era quanto Iddio gli chiedeva. Per renderci conto di come un fedele di una religione possa inserirsi tra i Grandi di essa senza eccellere nelle pratiche che noi consideriamo religiose, è necessaria una precisazione: l’Islàm, a cui apparteneva il nostro autore, è religione di legge. È sufficiente per la salvezza un minimo di atti legali prescritti per tutti dalla «legge» che, secondo l’antica definizione della giurisprudenza data da Ulpiano, divinarum ac humanarum rerum tutto comprende. E, parlando a questo proposito, Bausani, che da decenni illustra l’Islàm dalla sua cattedra romana, poco tempo fa ebbe occasione di precisare: «Secondo una nota tradizione, un tale si avvicinò al Profeta e gli chiese: “Se io compio la preghiera canonica, pago la decima, eseguo il digiuno del ramadân e tutti gli altri atti legali e non aggiungo altro, entrerò in Paradiso?”. Muhammad — Egli ama chiamare nell’originale Muhammad il Profeta dell’Islàm — rispose semplicemente: “Sì”. La risposta cristiana sarebbe stata forse diversa e molti cristiani taccerebbero certo la risposta di Muhammad di fariseismo da Antico Testamento. Ma non vanno dimenticate due cose. Una è che la legge è obbligatoria ed egualitariamente valida per tutti; l’altra è che chiunque può liberamente aggiungervi, senza rinnegarla, atti supererogatori che formano, per esempio, un’immensa mistica (il poeta mistico musulmano del XIII secolo, Jalâluddîn Rûmî, è stato chiamato da qualche orientalista europeo il più grande mistico di tutti i tempi), una teologia, una gnosi, ecc. Solo che tali atti e credenze vanno considerati supererogatori, non unica via regia (come nel Cristianesimo) per raggiungere la salvezza. L’unica o quasi unica persona che sia stata uccisa in Islàm per eresia fu al-Hallâj, il grande e commovente mistico semi-cristiano di Baghdad del X secolo (crocifisso nel 922), il cui delitto fu non quello di aver detto frasi eretiche o panteiste (proposizioni ancor più estremiste delle sue furono formulate da altri mistici, pur lasciati in pace, nella lunga storia dell’Islàm), bensì quello di aver sostenuto — più o meno esplicitamente — che solo attraverso quelle sue teorie e pratiche mistiche si poteva ottenere la salvezza, contrariando così un punto fondamentale di legge, quello di non imporre agli uomini pesi più gravi di quelli che Dio ha scelto di imporre loro (basato su passi come Cor. II, 286 e altri)». Si può pertanto vivere da «grande» nell’Islàm, aggiungo io, solo approfondendo la Legge col suo studio, non aumentando lo «spessore» della partecipazione ad essa. Ma, quando si parla di studio della Legge, bisogna essere chiari nell’intendere tutto, ovviamente partendo dall’inimitabile Corano, attraverso la vita del Profeta dell’Islàm, i suoi «detti e fatti», la cui imitatio è sempre Legge, fino ai dettagli minuti (se si possono o no uccidere i pidocchi nel territorio della Mecca) o ai vari problemi giuridici (i termini esatti di una vendita). Fu così che negli anni l’amico Tàbari si delineò ai miei occhi, lo dicevo poc’anzi, come un uomo tranquillo. I suoi pensieri a illustrazione della Legge nascevano da una vita che volontariamente aveva cercato di tenere lontano dalle cariche pubbliche, che pure gli venivano offerte con regolarità proprio per la sua grande conoscenza della Legge e delle sue quattro fonti, quali si erano improvvisamente chiarite in quel miracoloso sviluppo giuridico dell’Islàm nascente che, in meno di cento anni, riusciva ad impostare il suo sistema. Mentre conquistava il mondo, l’Islàm costruiva la «scienza del diritto» (in arabo fiqh) — diritto sempre visto come «religione» — e gli dava la sua peculiare forma: procedeva e procede (perché tutto da allora è rimasto così) dal Libro di Dio. Essa si ispira, o meglio copia, i «detti e i fatti» del Profeta dell’Islàm, noti col nome generico di ḥadīṯ o «racconti» (più che «tradizione»), e si piega al più umano compromesso costituito dal «ragionamento analogico» e dal Consensus populi. E il Tàbari fece le sue scelte con determinazione, anche quando gli costarono ingiurie o addirittura accuse di eresia, rompendo con i seguaci della «scuola» di Aḥmad Ibn Ḥambal. Egli riconobbe questo «grande» dell’Islàm come autorità in materia di ḥadīṯ, ma — certo sarebbe bello attardarsi sulla sola distinzione tra questi due aspetti: «cosa imitare» e il «diritto» — non di fiqh. In realtà le divisioni feroci, che a noi possono apparire incredibili, ruotavano per esempio intorno all’interpretazione da dare al versetto 81 della sura XVII: «E dì: Signor mio fammi entrare di un’entrata felice e fammi uscire di un’uscita felice e accordami, da parte Tua, un potere che mi assista!». Si narra infatti che dovette starsene barricato in casa per difendersi dai seguaci di Ibn Ḥambal che si affollavano intorno alla sua casa e che fu lasciato in pace solo quando venne emessa un’ordinanza di polizia che gli assicurava la sua protezione. Egli fondò una scuola i cui seguaci chiamarono chiamarono Ğarīriyyah — ovviamente dal suo nome Ğarīr — che, scostandosi di poco da quella Šāfi‘ita — la grande «scuola» che fa perno sull’Egitto — della quale era un pollone, sopravvisse per un tempo relativamente breve. Su queste finezze — noi siamo obbligati a considerarle tali — posso anche non dilungarmi, ma devo segnalare che le differenze tra le «scuole», dette anche «riti», si riducono a ben poco; e che le scuole — in realtà si dovrebbero chiamare «sistemi giuridici» (in arabo maḏhab, «via», «direzione», in senso tecnico: scuola o sistema di diritto) —, cosiddette «ortodosse», sono solo quattro. Il che già fa comprendere che le differenze tra di loro non possono essere sostanziali. Ogni musulmano deve appartenere ad una di esse, seguirne i precetti, con la libertà di passare da una all’altra, ma in toto, non per un singolo precetto. Quello che ritengo l’aspetto più interessante per noi, figli del nostro tempo, è che il Tàbari, padrone dell’arabo e nato tra i non-arabi, non sentì, come molte volte capita a chi entra in un nuovo mondo, la necessità di tagliare i ponti col proprio passato persiano — era nato nel Tabaristàn in Persia — ma al passato dei suoi antenati e dei loro dinasti volle unire il mondo degli Arabi nella sua «Storia». Come dicevo, musulmano sicuro della sua fede, non aveva trascurato le storie dei «suoi» antenati, i grandi personaggi della «sua» Persia, rigettandone la sola religione legata agli elementi della natura. Fu così che entrò nella storia, o nella letteratura che dir si voglia, non per le opere che, come sappiamo, scrisse di diritto o di recitazione del Corano, ma per ciò che aveva poco più che trascritto.[…]

CAPITOLO II

L’infanzia del Profeta Gli abitanti più importanti della Mecca avevano l’abitudine di dare i propri figli a balia fuori città, perché crescessero lontani dall’aria della città che è orribile specialmente d’estate. Nelle montagne del deserto e dello Higiàz,21 a due giorni di cammino dalla Mecca, abitavano degli arabi molto poveri ma di stirpe antichissima, i Banū-Sa‘d, Sa‘d era figlio di Bakr, figlio di Hawazin, figlio di Manṣūr.22 Ogni anno in primavera, costoro venivano alla Mecca a prendere i lattanti che venivano loro affidati, li allevavano fino a che erano grandi e li riportavano ai genitori; nel loro paese e respirandone l’aria, i bambini crescevano forti e imparavano a parlare bene l’arabo: la lingua dei Banū Sa‘d è infatti la più pura di tutta l’Arabia. Il nostro Profeta non mancò di dire: «Sono l’uomo più eloquente d’Arabia e di Persia: sono nato coreiscita e sono stato allevato tra i Banū Sa‘d». ‘Abd al-Muṭṭalib attese dunque che venissero le donne dei Banū Sa‘d per affidar loro Maometto. Mancavano tuttavia ancora quattro mesi al loro arrivo. Presso di lui stava una balia, Masrūḥ, che aveva allattato i suoi figli e che stava per partorire. ‘Abd al-Muṭṭalib affidò il Profeta a quella donna perché lo nutrisse durante quei quattro mesi. Giunsero infine le balie dei Banū Sa‘d alla Mecca, con figli e mariti, per prendere i lattanti. Quell’anno la tribù dei Banū Sa‘d versava in grande miseria, essendo mancato il fieno, e le donne vennero in numero maggiore del solito. C’era tra loro una certa Ḣalīmah, figlia di Abū Ḏu‘ayb, detto ‘Abdallāh, figlio di al-Ḥāriṯ. Suo marito si chiamava Ḥāriṯ, figlio di ‘Abd al-‘Uzzā, figlio di Rifā‘ah, ed era anch’egli dei Banū Sa‘d. Questa famiglia, composta dal marito e dalla moglie, da un figlio e due figlie, era molto […]

MUHAMMAD IBN ĜARĪR AL-TABARĪ (839-923) è stato uno storico, giurista ed esegeta coranico tra i più importanti del mondo musulmano. Le sue opere principali sono un vasto commento al Corano e la Storia degli Inviati (di Dio) e dei Re, un compendio della storia dell’uomo dalla creazione al 915.

SERGIO NOJA (1931-2008) è stato uno dei più insigni arabisti. Autore di diversi saggi sul mondo arabo e l’islam, ha insegnato Diritto musulmano all’Università di Torino e Lingua e letteratura araba all’Università Cattolica di Milano.

AL RESALA (THE MESSAGE) durata 3h e 15 min. E’ un film sulla storia dei primi anni dell’Islam, dalla prima Rivelazione del Sacro Corano sul monte Hirà, portato dall’Angelo Gabriele al Profeta Muhammad (saw), all’inizio dell’Era islamica Egira, periodo in cui il Profeta emigrò da Mecca a Medina. Film con attori egiziani, ben interpretato, con panorami stupendi. Nessun attore interpreta la parte del Profeta e della sua famiglia, perché nell’Islam ciò è proibito. Fra i pochi personaggi (compagni del Profeta) interpretati da attori ci sono: Bilàl e Hamza. L’attore Abdallah Gheith recita la parte di Hamza, fra gli altri attori ci sono i famosi (nel mondo arabo) Ahmad Mara, Muhammad Al Arabi e l’attrice Muna Wasef nella parte convincente di Hind. Il film è del regista Moustapha Akkad, lo stesso di “Omar Al Mokhtar” ed è del 1976. Nello stesso anno Akkad girò la versione in inglese “The Message”, con altri attori, fra questi Anthony Quinn nella parte di Hamza, Irene Papas (Hind), ed hanno recitato nella pellicola anche alcuni attori del film precedente come Abdallah Gheith e Muna Wasef.

Tratto da “Mondo Islam” n.2